CULTURAS DE ELAM, AFGANISTÁN, KURDISTÁN, TURKMENISTÁN, BELUCHISTÁN, BANGLADESH, LA INDIA,...: MANIFESTACIONES ARTÍSTICAS PREHISTÓRICAS Y DE LA EDAD DEL BRONCE

MARTÍN-CANO, F. (2001): Culturas de Elam, Afganistán, Kurdistán, Beluchistán, Bangladesh, La India...: manifestaciones artísticas prehistóricas y de la Edad del Bronce. http://galeon.com/arteprehistoria/elam_india.html
Resumen: Los primeros testimonios artisticos antropomorficos de las culturas prehistóricas y de la Edad del Bronce de: Elam, Afganistán, Kurdistán, Beluchistán, Bangladesh, La India... son los pertenecientes a las culturas femeninas: exclusivamente imagenes de la Diosa Madre, simbolo de Fertilidad
Diosa Nanaya de Corasmia, Armenia, siglo VII adne, sentada en su trono con corona y sosteniendo en sus seis manos los símbolos de su poder y de los astros que personifica: flor, barco, luna y sol, etc...

Culturas de Elam, Afganistán, Kurdistán, Beluchistán, Bangladesh, La India...

Texto y dibujos de Martín-Cano

ÉPOCA PREHISTÓRICA

La cultura neolítica del ELAM-PERSIA-IRÁN (país alto) se desarrolló en la región montañosa cercana a Sumeria, desde antes del año 5000 adne y su centro principal fue Susa. Los primeros restos escultóricos son las terracotas halladas en tumbas, únicamente de efigies femeninas modeladas en formas naturalistas y desnudas, representaciones de la GRAN DIOSA MADRE, testimonios del culto matriarcal, que evidencian la creencia de que solo el Principio femenino personifica los fenómenos naturales causantes de la Fertilidad. (Hablo de las características de la sociedad en mi artículo: SOCIEDADES MATRILINEALES DE ASIA, en el apartado de Elam, con URL: http://galeon.com/contraandrocentrismo/asiamatrili.htm)

Algunas creaciones legadas por la cultura NEOLÍTICA DE ELAM

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En el Elam se hallan Ídolos hermafroditas que objetivan la creencia de los matriarcados de que la Diosa incorpora los dos sexos. Ejemplos: la imagen femenina sedente de la Diosa Tierra sentada en el suelo con las piernas extendidas y derechas con largo cuello fálico, que evidencia su hermafroditismo de Tepe Sarap (en Persa tepe = colina), cerca de Kernashah Tab. 18 (ela. 1) del V milenio adne. La Diosa Madre sedente en barro vestida con capa cuyas piernas acabadas en glande aludirían a su hermafroditismo de Tepe Sarap 18 (ela. 2). Una figurilla femenina con enormes y adiposas piernas, símbolo de Abundancia alimentaria, brazos como alas 18 (ela. 3) y abdomen y cabeza con apariencia externa fálica del VI milenio adne. Otra más esbelta con cabeza ¿simbolizando fruto? 18 (ela. 4) del I milenio adne. También es hermafrodita la efigie con mamas y cuya cabeza simula ser el glande del Ubaid procedente de Tello Dibujo 1.

Mapa de Elam, Afganistán, Turkmenistán, Luristán, Amlash, Marlik, Urartu, La Bactriana

Dibujo 1 Diosa con rasgos hermafrodita, de Elam

Otras esculturillas legadas por esta civilización son. el Ídolo femenino con collares y acentuada vulva símbolo del Seno Divino donde tiene el Origen la Vida de Tepe Yahya 18 (ela. 5) del año 4500 adne. La bella escultura de la Diosa de la Naturaleza de Turang Tepe 18 (ela. 6) del IV milenio adne. Está erecta y extiende los brazos en cruz como alas de ave dispuesta al vuelo, alusiva a su capacidad de desplazarse por el Cielo y que la identifica como personificación de la cons. Cisne (cuyas estrellas dibujan una cruz), piernas abiertas en "W", corona, abundantes collares y pulseras en muñecas símbolos de poder y status. Tiene una espiga escarificada en su vientre como radiografía del bebé que surge del triángulo púbico. Es metáfora que alude a lo que hace a la semilla germinar como vegetación cuando se halla alojada en el Mundo Subterráneo / Seno de la Diosa: tras la humedad se produce la Fertilidad. Y es símbolo propiciatorio de Fertilidad, porque en época arcaica cuando se producía el orto vespertino de la cons. Cisne, era coincidente con la aparición de las nubes que derraman la lluvia y anunciaba la época del florecimiento de la vegetación y del resurgir de la Naturaleza en la primavera. Todos los signos aludirían a la Soberana de todos los fenómenos de la Naturaleza, a la Diosa de la Fertilidad que acompaña al muerto en su sepultura para propiciarle su Resurrección como a la semilla. Otra escultura que representa de otra forma la misma metáfora es la figurilla de la Diosa Pájaro con pico y alas 18 (ela. 7) del IV milenio adne. Es exactamente una representación geométrica de un ave asemejando las formas femeninas, al igual que la representación figurativa ilustrada con anterioridad.

Esta cultura también nos ha legado los torsos abstractos en forma de reloj de arena del tesoro de Asterabad 18 (ela. 8,9). La escultura de la Diosa con cuerpo de reloj de arena de Tepe Hissar (hissar = castillo) 18 (ela. 10), tallada en alabastro, abstracta y geométrica, con apariencia de gran modernidad. Tiene pendientes de plata, cabeza triangular y dos espirales como mamas, símbolo que se asocia con la capacidad Nutricia Divina.

Otras figurillas más naturalistas son: la de la Diosa con las manos en las mamas de Turang Tepe 18 (ela. 11). La estatuilla femenina de barro pintado del período Al' Ubaid de Tepe Gawra / Gaura 18 (ela. 12) del año 3200 adne. La mujer con las manos juntas de Susa 18 (ela. 13) del 3200 adne. La Diosa sumeria con collar, triángulo púbico decorado con puntos propiciatorios de Fertilidad y enormes y posaderas, símbolo de la Abundancia alimentaria, de Susa 18 (ela. 14) del III milenio adne. La terracota con brazos curvos, ojos como pétalos de margaritas similares a las mesopotamas y collar de Susa 18 (ela. 15) del IIIer milenio adne. La Mujer erecta llena de fuerza procedente de Susa 18 (ela. 16). Tiene cinturón que le cruza el pecho "a la Bandolera", collar, pulsera en tobillos y enorme triángulo púbico (Mundo Subterráneo), repleto de puntos = semillas, símbolo de las estrellas de la Vía Láctea, propiciatorios de la Fertilidad de la Diosa Tierra. La estatuilla erecta con piernas abierta en forma de "W' con corona, símbolo de poder y pendientes 18 (ela. 17). Tiene los brazos curvos bajo las mamas indicando su función Nutricia, círculos concéntricos como ojos y otros distribuidos por el cuerpo. Los círculos representan el Mundo Subterráneo / la Tierra Uterina de donde surgen las aguas, Origen de la Vida que surge de las aguas y que expresa claramente que salen del cuerpo de la Diosa Tierra. Con ello la artista reclamaría, por magia simpática a la Gran Madre de Irán, Soberana de la Naturaleza, Diosa de la Fertilidad, las aguas necesarias para el riego de los campos. También es contemporánea otra figurilla similar de la Gran Diosa, Soberana de la Naturaleza, erecta con corona, brazos cruzados, ojos como círculos concéntricos signos que también decoran el cuerpo, piernas abierta en forma de "W"18 (ela. 18).

Es de destacar la bella esculturita de la Diosa de Susa 18 (ela. 19) del II milenio adne, cuya forma externa semeja hacha bipenna con corona. Lleva collares, valioso cinturón formado por múltiples líneas de puntos horizontales, representación de la Vía Láctea cuando se hallaba encima del horizonte y pulseras en los tobillos símbolos de status elevado, las manos brindando las mamas en gesto de donación de Alimento. Su forma externa en lóbulos, recuerda un hacha doble / labrix / francisca / bipenna / hassinu / sagárida, símbolo asociado a la cons. Escudo. Además tiene corona, signo que la identifica con la cons. Corona. Podría considerarse una muy antigua representación de la Gran Diosa de Asia Menor Cibeles (el nombre de Kibelis / Cibeles significa hacha doble).

También es de esta cultura, el disco que lleva en relieve un torso femenino con collar encima de una medialuna y una gran "M" ideograma del agua 18 (ela. 20). Representaría a la Diosa Luna y le reclamaría su intervención para que enviase la lluvia. Sería una antecesora de la Gran Diosa histórica Anahita.

Dibujo 2 Cerámica semiesférica / mama, con tres dibujos en forma de medialuna que surgen del pezón. Mama expresiva de la función Nutritiva Divina

Sobresale la cerámica en forma semiesférica de mama Dibujo 2 del IV milenio adne. Tiene pintada tres medialunas / espirales / cuernos orientados en la misma dirección, como plantas en rotación que brotan del pezón. Es el más arcaico triskel / triquetra / triskeleta / trisquelión, espiral triple. Se ha interpretado como una mama expresiva de la función Nutricia de la Diosa y símbolo de lo que hace mover la Vida. También podría ser considerada como expresiva de la Trinidad Divina que animan conjuntamente la Naturaleza. O representa la Diosa que anima la cons. Escorpio, cuyas estrellas dibujan unas líneas que parecen irradiar de un centro. Y que cuando se producía su orto vespertino en época arcaica, era coincidente con los fenómenos favorecedores de germinación de semilla, y por tanto propiciadores de abundante cosecha.

AFGANISTÁN

En Afganistán, región de paso obligado hacia La India, la ruta a través de la que se transmitían las ideas, los más antiguos vestigios escultóricos son los de formas femeninas, que manifiestan que el culto giraba en torno a la GRAN DIOSA MADRE y la creencia de que el Principio femenino regía exclusivamente la Naturaleza.

Entre ellas figuran varias imágenes de gran belleza: los bustos de la Diosa con collares Tab. 23 (af. 1,2) hallados en las excavaciones del montículo Mundigak, pertenecientes a la cultura Zhob, realizadas en el año 4000 adne.

KURDISTÁN

En Kurdistán (Turquía, Irán e Irak) aparecen como primeros representaciones escultóricas antropomorfas, las figuritas femeninas en arcilla identificadas con la GRAN DIOSA MADRE. Leemos en HAWKES Y WOOLLEY (1977, 196): "... como divinidad del hogar, la gente de Jarmo reverenciaba de modo evidente a la diosa-madre y poseía estatuillas en arcilla de su figura sedente." Y en LICHARDUS (1987, 47): "... abundantes figurillas de arcilla, animales o femeninas, sobre todo del «tipo T», esquematización característica de la mujer sentada;..."

Entre ellas se conservan las realizadas en el período entre los años 6500 al 5000 adne halladas en Kalat Jarmo. Ejemplos: las imágenes de la Diosa sentada en el suelo, con piernas dobladas o extendidas y derechas, con grandes adiposidades en posaderas, muslos y caderas, la segunda sin brazos Tab. 23 (kur. 3,4,5). Son metáforas de la capacidad de la Diosa de enviar las lluvias y por tanto producir cosechas abundantes y con ello la abundancia de alimentos que produce la acumulación de grasas. Otras de la Diosa en forma esquemática "anicónicas" 23 (kur. 6).

TURKMENISTÁN

En Turkmenistán se encuentran igualmente exclusivamente esculturas femeninas en época neolítica, representaciones de la GRAN DIOSA MADRE. Entre ellas: la figura sentada con las piernas dirigidas hacia adelante, con collares de serpientes, símbolo de la Diosa Terrestre asociada al reino femenino del agua 23 (tur. 7). La terracota femenina sedente con extremidades estilizadas paraboloides / fálica = cons. Virgo y adornada con serpientes símbolo de Fertilidad 23 (tur. 8) datada entre el año 3000 al 2500 adne. La Diosa también con extremidades paraboloides / fálica = cons. Virgo del IIIer período Namazga de Kara-Depe 23 (tur. 9).

Otros hallazgos neolíticos son: la figura decorada con circulitos de Dashilidji-Depe del período I Namazga 23 (tur. 10). Los circulitos forman arcos concéntricos y representarían las estrs. de la Vía Láctea, cuando las estrs. atravesaban todo el firmamento en forma de arco, de oriente a poniente: Y son similares a las cupulitas / agujeros / taza / huecos / cavidades de las figurillas femeninas neolíticas europeas y los petroglifos de huecos halladas en Europa, Asia, La India, América del norte y del sur, Australia, etc. Representan una tradición muy antigua, que refuerzan el símbolo de la Fertilidad. La Diosa sentada con cara esquematizada y decoración corporal de círculos concéntricos, símbolo del Seno de la Diosa Creadora donde tiene Origen la Vida y la Resurrección de Yalangach-Depe 23 (tur. 11) del II período Namazga anterior al IIIer milenio adne.

Además, en Turkmenistán se han hallado en Altin-Depe / Altyn-Depe, pertenecientes al V período Namazga, imágenes femeninas esquematizadas en formas lobuladas o en forma de reloj de arena, realizadas en terracota, que representa una de las series más bellas de figurillas neolíticas, comenzando por: las figuritas femeninas ilustradas en 23 (tur. 12,13) realizadas entre los años 2000 al 1600 adne. Tienen formas lobuladas o en forma de reloj de arena, largos cabellos en trenzas, ojos en forma de conchas de cauri, gran triángulo púbico, símbolo del Mundo Subterráneo, repleto de puntos: semillas y estres. de la Vía Láctea, propiciatorio de la Fertilidad de la Gran Madre y escarificaciones de espigas en vientre surgiendo del triángulo púbico, símbolo del Seno Divino del que surge todo. Fueron halladas en la tumba de una Sacerdotisa / Reina que las apretaba fuertemente en sus manos y la acompañaba en la esperanza de que la Diosa Celestial, al igual que produce el Renacimiento de la vegetación, le asegurará la Resurrección en el Más Allá. Otras dos imágenes similares, pertenecientes a la misma cultura y lugar, con amplias caderas y parece que llevan faldas y la segunda con lebbade / gorro cónico 23 (tur. 14,15).

Mapa de Beluchistán, Bangladesh, La India

BELUCHISTÁN

En Beluchistán se han hallado: numerosísimas figuritas diminutas de la GRAN DIOSA MADRE, modeladas en arcilla, con ojos saltones y cabellos en forma de llamas o rayos solares, símbolo de la Diosa en su función Solar: Ejemplos: las procedentes de Damb Sadaat, de la cultura del valle de Quetta 23 (bel. 16,17); otras figurillas de la Diosa Madre similares a las de Zhob de Afganistán en el yacimiento de Kulli.

BANGLADESH

En Bangladesh, ex-Pakistán oriental, se han encotrado en sepulturas neolíticas acompañando al difunto, las universales figuras femeninas representativas de la GRAN DIOSA MADRE. Ejemplos: el Ídolo femenino erecto esquematizado del valle de Swat de amplias caderas, y brazos en forma de alas triangulares = cons. Cisne y piernas abiertas en forma de "W", perteneciente a la cultura pre-Maurya 23 (ban. 18) del Ier milenio adne. Parece una abstracción de la escultura de La India más naturalista hallada en Mattwsa que reproduciremos más adelante, en His.2 (bro.In. 25). Otras figuras legadas por ancestros de esta región, son las llamadas "Baroque Ladies", figuritas de la Diosa de formas naturalistas, ejecutadas con gran primitivismo, con diferentes adornos, collares, tocados y ojos en forma de concha de cauri 23 (ban. 19,20) similares a las de Harappa y Mohenjo Daro. (La segunda está adornada con motivo de "Y" entre las mamas, que en otros casos suele estar complementada por símbolos alusivos a la cons. Virgo: bien tienen cabezas o extremidades fálicas).

LA INDIA

En La India los primeros restos escultóricos antropomórficos legados por los más arcaicos habitantes, son los numerosos Ídolos femeninos neolíticos realizados hacia el año 4500 adne, en la más antigua civilización Hindú, la civilización del valle del Indom ligadas al culto a la GRAN DIOSA MADRE, Diosa que rige el Universo.

Los primeros pobladores la adoraban cuando era "el mundo de la Diosa" antes de que oleadas de invasores la desplazaran e impusieran los culto del budismo o del brahmanismo filosófico. En palabras de CAMPBELL en (1991, 240): "... el origen de la civilización occidental tuvo lugar en los valles de los grandes ríos: el Nilo, el Tigris-Eufrates, el Indo, y después el Ganges. Ése fue el mundo de la Diosa."

En los yacimientos de Daya Ram Sahni de Mohenjo-Daro y Harappa, han aparecido abundantes esculturitas figurativas en terracotas y también otras anicónicas de piedra, reflejo de la Diosa Madre: piedras-anillos, discos, en formas de vulvas y además: petroglifos de cupulitas / agujeros / tazas / huecos / cavidades / cazoletas ógmicas / hemisféricas / tectiformes que estaban consideradas con propiedades mágicas y asociadas a la Fertilidad. Y que igualmente recibían culto con analogía del esquema de la vulva húmeda y referido al Vientre de la Diosa Tierra, Origen de toda la Vida y donde se produce la Resurrección: como símbolo del Seno Divino y lugar en donde guarda la semilla de todos los seres (de simiente / semilla / semen esperma / sperma / raza / linaje / sangre / estirpe, cosa que es causa u origen de que proceden otras). Aún en el siglo XX (citado por GRIEDER, 1987, 32) dice MALLERY referido a los petroglifos de huecos: "En la actualidad uno puede ver a las mujeres hindúes llevando el agua del Ganges (las Aguas del río sagrado del Ganges están personificadas por la Diosa de igual nombre) hasta las montañas del Pendjab, para verterlas en las cúpulas y así obtener de la divinidad el don de la maternidad tan deseado".

Riegan con el agua del río Ganges (femenino) el lugar donde la Diosa guarda las semillas (femeninos). Esta costumbre está en concordancia con la creencia de la ausencia de responsabilidad del varón en la concepción. De ahí el invocar a la Diosa Río Ganges, para que conceda la bendición del embarazo.

La Diosa está representada como figura femenina en posición erecta, desnuda o con breve falda, abundantes collares y alhajas, signos de distinción y atributo de dignidad, cinturones y algunas tienen brazos como alas. Y lucen, en lugar del cabello, sombreros exuberantes llenos de flores y vegetales sombrero-cálatos / vasijas. Son simbólicas de la función de la Diosa de la Naturaleza en relación con su capacidad de hacer germinar en su Seno las semillas en abundantes cosechas y a los difuntos y símbolo, para inducir por magia simpática, la Prosperidad y la Abundancia.

Algunas creaciones legadas por la cultura DEL INDO
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Foto 1: Diosa con torso desnudo y mamas al aire, multitud de alhajas, faldita corta y cinturón a la cadera de Mohenjo Daro

La Diosa Madre de Harappa Tab. 23 (ind. 21). La figura en forma de violín o reloj de arena, con falda corta y cinturón a la cadera con numerosísimos collares y sombrero-cálatos / kálatos / modius / vasija, símbolo para propiciar mágicamente la lluvia sobre la Tierra, de Mohenjo Daro 23 (ind. 22) del IV milenio adne. La Gran Diosa desnuda, abundantes alhajas y cinturón a la cadera, antecedente de la Diosa histórica Sita 23 (ind. 23) del año 2500 adne (ilustrada también en la Foto 1 de arriba). Otra con melena corta, boca abierta que recuerda la de un ave o pez, cinturón a la cadera, collar y circulitos al cuello que semejan collares de perlas 23 (ind. 24). La Diosa con amplio tocado, falda corta, cinturón a la cadera y collar, de Mohenjo Daro 23 (ind. 25) del año 2500 adne.

dibujo 3Constelación Orión

(Todas estas imágenes con cinturón, simulan la configuración de la constelación Orión, cuyas estrellas tienen una distribución similar, incluyendo las del cinturón: Dibujo 3. Las figurillas femeninas representarían en La India la fígura mítica de la Diosa Sita, que protagoniza de forma metafórica la historia de la agriculuta que muere y resucita, al igual que en Grecia, Orión (que en occidente ha dado nombre a la costelación), es el paredro de la Diosa Artemisa, que muere y resucita. Y con ellas solicitan a la Madre Naturaleza los fenómenos coincidentes con determinada posición de la constelación Orión, para propiciar abundante cosecha).

Son contemporáneas: las dos imágenes de la Diosa de la Naturaleza de extraordinaria belleza con brazos como alas símbolo de Resurrección (= cons. Cisne), ojos que son bolitas, cuerpo decorado con dibujos que sugieren ricos vestidos y riquísimos sombreros llenos de exuberante vegetación, como símbolo mágico para que la Diosa propicie la Abundancia de las cosechas 23 (ind. 26,27) del II milenio adne. Están relacionadas con las Diosas Anna-Purna-Devi, Gaurí, Kali.... El torso de la Diosa Madre con collares y ojos en forma de concha de cauri de Sahri-Dher 23 (ind. 28). La estatuita sentada con bandeja de pan símbolo de la Diosa de la Abundancia de Mohenjo Daro 23 (ind. 29). Otra con grandes redondeces, mamas exuberantes, collares, hendidura sexual, faz zoomorfa entre rodetes, todos signos de Abundancia y Fertilidad Agraria, hallada en Mehrgarh, Harappa 23 (ind. 30) del IIIer milenio adne. El fragmento con cara de cerda y collar de Mohenjo Daro 23 (ind. 31). Se identificaría con la Diosa en su personificación de una cons. animalística. La figurilla femenina 23 (ind. 32). La Maternidad con su bebé de Mohenjo Daro 23 (ind. 33) del IIIer milenio adne (y Foto 2). Y destaca asimismo otra figurita de la Diosa Madre de Mohenjo Daro con tocado e innumerables alhajas, Foto 3.

Foto 2

Dibujo 4: Diosa en carro tirado por bueyes / Madre Tierra en busca de su Hija raptada Sita (= cons. Bootes / Conductora de Bueyes)

Foto 3

También es de esta civilización, la mujer con piernas flexionadas guiando un carro de bueyes hallada en Harappa, Dibujo 4, del año 3000 adne. Representaría a Diosa Madre / la Diosa Madre Devi / Maha-Devi "G. D." cuando iba en busca de su Hija raptada, conocida en época histórica con el nombre de Sita. El mito sería similar al de la Diosa Demeter representada en su carro tirado por équidos cuando iba en busca de su Hija Perséfona. En este caso se asociaría a la cons. Bootes / Boyera "Conductora de Bueyes".

Sorprende el torso en caliza de apariencia casi contemporánea 23 (ind. 34). La placa antropomorfa esquematizada con brazos / espirales símbolo que alude a la Fertilidad Divina 23 (ind. 35) del II milenio adne. Está realizada en cobre y se halló en el Ganges en Bisauli Uttar Pradesh.

Dibujo 5. Diosa hermafrodita de Mohenjo Daro, La India, terracota que incorpora los dos sexos

En la civilización matriarcal del Indo también se han encontrado Ídolos hermafroditas, semejantes a otros hallados universalmente, evidencia de la creencia de esta civilización en la Autogeneración del Principio femenino y la falta de importancia y consideración del masculino. Así se ve en: la terracota neolítica que incorpora los dos sexos: mamas y genitales masculinos, con alto sombrero-kalatos, collar, Dibujo 5 de Mohenjo Daro del IIIer milenio adne. La desenvuelta Sacerdotisa danzando desnuda en bronce con collar y otras alhajas de Mohenjo Daro 23 (ind. 36), modelo de Devadasis.

EDAD DEL BRONCE

CÁUCASO Y LA ESCITIA MERIDIONAL

Diferentes pueblos de pastores nómadas muy belicosos, se habían instalados hacia el II milenio adne, en las montañas al oeste del Elam, del Cáucaso y en la región del mar Caspio, zona de paso hacia La India desde Mesopotamia: Amlash, Luristán, Mannai, Marlik, Urartu. Y se extendieron y viajaron por la estepa de Rusia hasta el este de Manchuria, en China. A gran parte de estos pueblos se los llamó genéricamente Escitas.

Lo nómadas, necesitados de pastos para alimentar a sus rebaños de vacas, ovejas y équidos, realizaban incursiones y saqueaban a los pueblos pacíficos y finalmente fueron uno de los pueblos bárbaros que invadieron y devastaron Europa en el siglo V dne.

PAPEL FEMENINO

En los pueblos Escitas, a principio de los tiempos históricos, existían costumbre típicas de una sociedad en las que estuvo en vigor con aterioridad el derecho materno: las mujeres ejercían funciones en el culto, existían Adivinas y Curanderas y llevaban una vida semejante a la de los varones cazando y guerreando y accedían al trono, antes de que la estructura social evolucionase del matriarcado al patriarcado. La herencia al trono se realizaba por descendencia matrilineal, de ahí los incestos reales, reflejo de la anterior cultura matriarcal. (Ampliamos en http://galeon.com/contraandrocentrismo/asiamatrili.htm)

En el Cáucaso y en La Escitia Meridional (entre el mar Negro y el Dniéper, ex-Hilea "Boscoso" relacionada con la Tespíada Hile / Hilea "Boscoso" / Hyle "Boscoso" / Hilé de Beocia) habitaban los Masagetas y las Amazonas Meotas, que adoraban a la Gran Diosa Lunar Diosa Meotis / Meótide, personificación de las aguas de la laguna Maeotis Palus / mar de Azof / Zabaco. Allí gobernaron diferentes reinas que conservaron su independencia.

Algunos testimonios de reinas que se han conservado en regiones del CÁUCASO Y LA ESCITIA:
  • Zarina, reina de los Saces / Sakas, tribus de Amazonas Escitas del siglo VI adne. Tras guerrear y ser vencida por Estrango, éste se enamoró de ella pero la reina no le correspondió por lo que el rey le dejó sus Estados y se suicidó.
  • La reina de los Escitas Masagetas, Tomyris / Tomiris / Tamiris (tribu Saka a orillas del Oxus, actual Amu Daría en el Turquestán), es famosa porque declaró la guerra a Ciro que había matado a su hijo en el año 529 adne. La reina iba la frente del ejército que luchó, venció e infligió una terrible derrota al ejército que guiaba Ciro. Tras el combate, Ciro murió y la reina lo mandó degollar y meter su cabeza en un cubo lleno de sangre para que el sanguinario rey "saciase por fin su sed".
  • La reina Zaima de los Partos (formados por Sakas) del siglo VI adne, primero ayudó a los Medos en su lucha de sublevación contra Ciaxares / Kyasares y después los abandonó.
  • Además destacan las Diosas / reinas Colonizadoras: Hestia que huyó hacia Creta e Histié / Tabití, Antepasada de los reyes Escitas, que huyó hacia La Eubea. Ambas tras su muerte fueron Deificadas y sus efigies aparecen en monedas.
  • La reina persa Sisygambis, hermana y esposa de Arsanes, compartió con él el poder alrededor del año 400 adne.
  • En La Bactriana, reinó la reina griega Agatoclea en el siglo II adne, de la que se conocen algunas monedas de cobre con su efigie.
  • La reina de Persia Parisatis, n. 450 adne, casada con Darío Oco, se vengó de la muerte de su hijo Ciro, muerto en el año 401 adne por los soldados de su otro hijo Artajerjes Mnemón, con tanta crueldad que Artajerjes la despojó del reino y la desterró a Babilonia.
  • La reina Laodicea compartió el poder de La Bactriana con Heliodes en el año 180 adne, apareciendo sus efigies juntas en monedas.
  • Y fue corregente la reina Sira / Schirin, esposa del rey Sasánida Cosroes II Parviz, trono ¿590?, adoradora de la Diosa Solar Bag, en cuyo honor bautizó la ciudad de Bagdad (a menos de 100 Kms. de Babilonia) y escribió importantes poemas.
  • La reina de Persia Puran / Purandojt, hija de Parviza, gobernó sus Estados en el siglo VII tras enviudar de su hermano Sirocs y deponer a su hijo. Estuvo en guerra contra el expansionismo islámico y le sucedió su hermana Azarmi-Dokht.
  • Además Casipati fue una reina del Cáucaso, cuyo nombre se dio a la constelación Casiopea (citado por Olaizola, 1999, 4)

ELAM, ESCULTURAS

Los restos arqueológicos pertenecientes a la época del Bronce en Elam / Persia / Irán (país montañoso, en asirio ILAMTU corresponde a Khusistán), en principio son predominantemente de imágenes femeninas, halladas en tumbas, muestras de que el culto giraba en torno a la Diosa Madre y ocupaba un lugar superior en el panteón; presentan similitudes artísticas y míticas a las de Mesopotamia.

Dibujo 6Diosa con pezuñas de Susa

Los Escitas también cubrían las sepulturas con túmulos alusivas a la Gran Diosa de la Muerte. En las estepas Pónticas del mar Negro, se enterraban bajo túmulos llamados kurganes, a veces rodeadas de círculo de piedra.

Pero hacia el Ier milenio adne con el advenimiento de la religión de Zoroastro la Diosa perdió la anterior categoría y fue sustituida por Divinidades masculinas que se apropiaron de su poder.

Y paralelamente al cambio acaecido en el mundo sobrenatural, se produjo otro similar en la posición femenina dentro de la estructura de la sociedad, la mujer perdió su antigua posición y dejó de disfrutar de autonomía e independencia y empezó a jugar un papel totalmente subordinado.

Las manifestaciones escultóricas a partir de la formación del Estado persa, son casi exclusivamente masculinas y totalmente civiles, cortesanas y conmemorativas, realizadas en piedra y en barro cocido y esmaltado. Abundan las figuras de príncipes y combatientes, escenas de victorias, lucha entre varones y animales con simbología de lucha entre el bien y el mal.

Algunas esculturas femeninas elamitas de este período son: la Diosa con manos sobre las mamas de Gilan, Irán, datada en el año 1000 adne Tab. His. 2 (bro.Ela. 1). La Diosa con cabeza apepinada y brazos formando un rombo Tab. His. 2 (bro.Ela. 2) del siglo IX adne. La Diosa Sirena-Pez His. 2 (bro.Ela. 3) del siglo XVII adne, representación de la Diosa Tar'Atha / Atergatis. El relieve en barro cocido de una Diosa con tocado cónico y cuyas manos son pezuñas de ¿vaca, cierva? de Susa Dibujo 6 del II milenio.

La Sacerdotisa de una copa de plata repujada His. 2 (bro.Ela. 4) que se halla en el Museo Bastan de Teherán del año 2500 adne. Lleva un vestido similar al reservado a las Sacerdotisas y reinas mesopotamas, con adorno al cuello de rayos, símbolo del astro Sol, quizás Sacerdotisa de culto a la Diosa Solar Mitra. La Gran Diosa en forma de Esfinge alada y tumbada con vasija en la cabeza de Nisa His. 2 (bro.Ela. 5) del siglo II adne.

Dibujo 7. Diosa Anahita / Anaid / Ismeda adorada por los Partos

De los Partos se conservan gran número de figuritas talladas en hueso, algunas con las manos en las mamas en gesto de ofrecimiento de alimento, representación de la Gran Diosa Madre Nutricia, y con gorros cónicos / lebbades His. 2 (bro.Par. 6,7,8,9) del siglo II adne. Y también es de los Partos el busto de la Diosa Anahita / Anaid / Ismeda Dibujo 7.

LURISTÁN

En Luristán se han encontrado algunas figuras femeninos en tumbas, realizadas en el Ier milenio adne. Sobresale: la Diosa de Luristán brindando las mamas, símbolo de donación de Vida, con un íbice o cabra montés en la cabeza (no dibujado) His. 2 (bro.Lu. 10). La placa circular que muestra a la Diosa Diam brindando las mamas y dando a Luz entre rebecos rampantes, símbolos que la identifica como Diosa Suprema Creadora de todo y Diosa de los Animales con significado astronómico: asegura el esplendor de la cons. Virgo y la estrella Espiga el 25 de diciembre, día de recolección de frutos / bebé, Hijos de la Diosa His. 2 (bro.Lu. 11) del siglo VI adne. Tabién es de esta región, el relieve en plata de la Diosa Zervana del siglo VIII adne Dibujo 8. Se muestra alada y con radiografía del bebé en su Vientre. De la misma declara PHILLIPS en (1975, 228): "En el centro vemos a Zerván, el dios hermafrodita del tiempo infinito (nótese el rostro femenino debajo del rostro masculino barbudo)."

AMLASH

En la civilización de los pueblos nómadas de Amlash, se han hallado: la terracota femenina adornada con collares, cinturón en la cadera, manos en las mejillas y piernas abiertas en forma de "W" Tab. His. 2 (bro.Am. 12) realizada en el siglo IX adne. Y el busto de la Diosa en oro, con collares y pendientes y brazos en aspa His. 2 (bro.Am. 13).

MARLIK

En la tumba real de Marlik se encontró: la vasija antropomorfa femenina sentada en suelo, con piernas abiertas y cabeza de osa, cuyo hocico es el vertedor His. 2 (bro.Mar. 14) del Ier milenio adne.

URARTU

Procedente del reino de Urartu en Armenia, correspondiente al bíblico Ararat, país habitado por Hurritas, es el medallón cáldico de oro y un pectoral / lúnula de plata, en forma de medialuna que presenta a una Diosa en su trono (= cons. Virgo) entre dos árboles, mientras una adoradora se halla delante de Ella, hallado en la ciudad de Toprak Kale His. 2 (bro.U. 15) del siglo VII adne. También es de este reino, la figura de Diosa representada como Esfinge alada de pie, con vasija en la cabeza, de bronce de Toprak Kale Dibujo 9 del siglo VII adne. Y la Sacerdotisa Cariátide de un trono hallado en el Templo de la Diosa Haldi, que lleva un collar en forma de medialuna / lúnula y un arbolillo en la mano de Toprak Kale Dibujo 10 del siglo VIII adne.

 

Dibujo 8
Relieve en plata de la Diosa Zervana alada con radiografía del bebé en su Vientre del siglo VIII adne

Dibujo 9
Diosa Esfinge alada de pie con vasija en la cabeza de Toprak Kale (= consts. Esfinge / Piscis y Acuario, espl. 24 de junio

Otras esculturas femeninas son: el mango de un espejo de plata con la Gran Diosa / reina Histié / Tabití alada, vestida con rica falda ceñida con cinturón entre animales de Kelermes, Koubu del siglo VII adne His. 2 (bro.Esc. 16). La estatua de la Diosa en su trono (= cons. Virgo) del hall del palacio de Kapara Dibujo 11 del siglo IX adne. El plato de plata de la Diosa Nanaya sentada en su trono de Corasmia, a las orillas del Oxus Dibujo 12 del siglo VII adne.

Dibujo 10
Sacerdotisa / Diosa Escita Haldi con arbolillo en la mano (= cons. Ramo, espl.) para propiciar la Resurrección de la semilla. Del 14 de feb al 1 de mz

Dibujo 11
Diosa de Kapara en su trono (= cons. Virgo)

Dibujo 12
La G. D. Nanaya sentada en su trono con corona (= cons. Corona) y los símbolos de los astros que además personifica: flor (=cons. Orión), barca (=Casiopea ), luna (= astro Luna), sol (= astro Sol),...

Dibujo 13. Árbol de Vida símbolo de Diosa Suprema (= const. Virgo, espl. 25 de diciembre)

KURDISTÁN

En Kurdistán (Turquía, Irán e Irak) en la cultura Escita de Ziwiye, en el país Manneo, se ha hallado un rico tesoro en un cofre de bronce, perteneciente al siglo VII adne, con varios objetos de oro. Ejemplo: la placa de oro con dos leones alados cuyas cabezas etán fundidas en una sola, debajo de motivo símbolo del Árbol de la Vida, representativo de la Diosa Suprema Dibujo 13.

Dibujo 14. Diosa Solar de Ucrania con collar radiado

UCRANIA

En algunos asentamientos permanentes Escitas de Ucrania, donde existía tradición de culto a la Diosa Madre desde el Paleolítico, se han hallado representaciones antropomórficas, exclusivamente femeninas, pertenecientes a culturas del Bronce síntoma de que el culto femenino perduró. Entre ellas: la Diosa monumental en piedra con collar radiado, que resalta el carácter Solar y que la identifica como Diosa del Solm encontrada en la estepa rusa Dibujo 14 (posiblemente corresponda a la Diosa Solar llamadas en época histórica en diferentes regiones: Artimpasa o Histié o Umaï o Púgud Emei).

LA BACTRIANA

En La Bactriana, región situada al norte del Afganistán en el Asia meridional, correspondiente al Turquestán Afgán, han aparecido en tumbas situadas entre Dawlatabad y Bactres, restos escultóricos pertenecientes a la Edad del Bronce, con predominio de imágenes femeninas, asociadas a la DIOSA MADRE, que acompañan a los difuntos para propiciarles la Resurrección. Posiblemente llevaron su cultura matriarcal las Amazonas Saces / Sakas que la ocuparon y que dieron nombre a Sakestán, actual Seistán.

Abundan los frascos tallados en piedras de dos colores: clorita y piedra caliza, con decoración incisa de dibujos geométricos: triángulos, líneas cruzadas, círculos concéntricos y otros motivos más naturalistas: Árboles de Vida, serpientes y figuras femeninas, todos símbolos asociados a la Diosa Protectora de los difuntos. Destacan: el frasco trapezoidal grabado con triángulos y líneas cruzadas, signos femeninos y del mundo subterráneo que alude a la Diosa Tierra Tab. His. 2 (bro.Af. 17). Presenta gran semejanza con las esculturillas de Diosas ibéricas e irlandesas, lo que parece manifiestan la existencia de relaciones directas entre tales regiones, a pesar de la distancia.

Existen una serie de motivos que decoran manifestaciones artísticas, que expresan similitudes metafóricas, que analizo a continuación. Como el sello circular de plata, de una mujer vestida con falda larga, decorada con líneas cruzadas, símbolo de Tierra. Tiene las mamas desnudas, los brazos en oposición a la altura del talle, está montada a la Amazona sobre una leona y se halla flanqueada por dos animales His. 2 (bro.Af. 18). Todos los atributos la identifican con la Diosa de la Naturaleza, Suprema Soberana de los Animales, expresiva de la Diosa que anima varis constelaciones: Virgo, Leo Menor,... Y que en época histórica se la puede identifican con la llamada Gran Diosa Nanaya o con la Diosa Shaushka "La que Cabalga sobre el León". Y dos frascos: uno está decorado con una imagen femenina alada con larga falda, brazos enfrentados flanqueado por dos tulipanes que surgen de una barca His. 2 (bro.Af. 19) y otro está decorado con un árbol flanqueado por dos tulipanes His. 2 (bro.Af. 20). La figura del primer frasco representa a la Diosa de la Naturaleza con simbología astronómica según lo evidencia los numerosos atributos que la acompañan: alas en forma de medialuna, símbolo de que anima el astro Luna; larga falda decorada con líneas en cuadrícula, símbolo del mundo subterráneo, de campo labrado donde germinan las semillas y los muertos, símbolo de que anima la Tierra; está encima una barca simbolizando que se desplaza para enviar el agua de lluvia y con ello aumentar el caudal de los ríos, expresivo de que anima la cons. Bootes / Conductora / Llorona; está entre dos tulipanes, símbolos propiciatorios para la Fertilidad de la vegetación / para el florecimiento de la vegetación y hay dibujos de líneas ondulantes encima de todo, símbolos del agua, de la Vía Láctea / Río Celeste,... y de los ríos que producen la Fertilidad. Recuerda los mitos de las Diosas asiáticas o de la Diosa Isis cuando iban en busca de su paredro en su barca para resucitarlos. En la segunda escena el árbol ocupa el lugar de la Diosa. El mensaje es mucho más sintético: el arbolito ha sustituido a la Diosa. Con la representación le piden a la Diosa Madre, que envíe el Agua que dé lugar a la germinación de la vegetación, para que surjan frutos / espigas.

Otras esculturas coetáneas son de figuras femeninas sentadas con tocado y traje cuyos dibujos simulan plumas de ave His. 2 (bro.Af. 21, 22, y 23). El traje es típico de Sacerdotisas de Mesopotamia. Y tiene forma de asiento, que recuerda la metáfora de la Diosa como trono y respaldadora de la humanidad. Otra escultura es la vasija antropomorfa femenina en cobre His. 2 (bro.Af. 24).

LA INDIA

En La India, el Estado surgió en el valle del Indo, en el año 2000 adne.

En esta región al igual que en Mesopotamia, Egipto, China, Roma, etc, se atribuye a una Divinidad femenina la invención de la escritura cuando era "el mundo de la Diosa" antes de constituirse en Estado. Y así el mito considera a la Diosa Sarasvati "como creadora del alfabeto sánscrito..." (SECHI, 1993, 448 y Enciclopedia Biográfica de la Mujer, 1967, 1051) (= cons. Capricornio).

PAPEL FEMENINO

Tras la civilización matriarcal del Indo en la época de los VEDAS, la mujer gozaba de libertades muy amplias, algunos de los derechos que las mujeres gozaban y que posteriormente perdieron eran: la posibilidad de escoger esposo y casarse en la madurez; dedicarse a los estudios de los libros sagrados y ejercer el sacerdocio. (Hablo más extensamente en mi artículo: SOCIEDADES MATRILINEALES DE ASIA, en el apartado de La India, con URL: http://galeon.com/contraandrocentrismo/asiamatrili.htm). Y dado que podían dedicarse todavía al estudio y desarrollo intelectual, algunas mujeres fueron autoras de los himnos de los textos de los VEDAS [cuatro libros sagrados, que se representan llevados por la Diosa Savitri y datadas entre los años 1500 al 500 adne. Los Vedas "Ciencia", "Conocimiento" en sánscrito (Enciclopedia U., Tomo 67, 1988, 434), son libros sagrados primitivos de La India, que contienen la religión védica, en la que existe predominio de Diosas. Entre los Vedas está el Upanishads / Upanishad del s. VII adne, donde se cita a la Diosa MAYA-SHAKTI-DEVI "Diosa Dadora de Vida y Madre de las Formas", nombre indio de la mujer Maestra de los Dioses y fuente de sus existencias (CAMPBELL, 1991, 254)].

Así, entre las autoras de los Vedas, se cita a la Diosa / Poetisa Atri (ATRI la estrella que rige las estrellas de la Osa Mayor), a Dakca, a Marici (Diosa / Poetisa MARICI considerada Hija de Kasyapa),...

Durante el período Sutra, vigente entre el año 500 al 200 adne, se restringieron las libertades femeninas, aunque con el budismo que consideraba a la mujer igual al varón, la educación femenina fue muy intensa.

Y se sabe que las mujeres aprendían y sabían escribir por los testimonios artísticos y también por los testimonios escritos. Y se sabe que Gargi y Maitreyi fueron mujeres muy cultas; Pingala recitaba versos; otras mujeres sostenían torneos orales; la sabia monja Sulabha discutía con el rey; Visawawara, Lopamudre y Bhagain / Mira / Mira Meti eran Poetisas compositoras de himnos sagrados, la última fue venerada por la secta de los Mirabais, la Diosa / reina Vach / Vak / Vac / Vag-Devi era Maestra, la Profetisa / Diosa Ida y otras mujeres están reflejadas en esculturas con rollo de pergamino, etc.

En las diferentes civilizaciones patriarcales, surgidas tras las instauraciones y destrucciones sucesivas de sus imperios, la mujer terminó encerrada en el hogar y casándose prematuramente, ocupando los lugares más bajos de la jerarquía social y en posición subordinada. El deber femenino era servir al esposo como a un dios, por lo que se la educaba en la dependencia y sumisión, aunque dentro del hogar gozaba de respeto, pues los hijos la saludaban inclinándose a sus pies. CAMPBELL en (1994, 87) aporta las regulaciones de la vida de una ortodoxa esposa del MANAVADHARMASHTRA: "La mujer en su infancia debe estar sometida a su padre; en la juventud, a su esposo; y cuando su señor muera, a sus hijos."

La infravaloración femenina llegó hasta el extremo, de que las viudas eran incineradas autoinmolándose (sati), arrojándose a la pira tras la muerte del esposo. Y tal práctica se mantuvo durante siglos, e incluso se mantenía por el interés de los brahmanes, que así conseguían disponer de sus bienes.

Sin embargo, en ciertas tribus Dravídicas de regiones montañosas Hindúes y del Tíbet, las mujeres siguieron conservando características propias de la cultura matriarcal: se daba la sucesión y la herencia matrilineal y las mujeres ejercían el poder. Entre ellas la reina Bharata, citada en el Ramayana y en el Mahabarata (II milenio adne), que dejó su reino al religioso Bharadguaja / Bharadvaja (Enciclopedia U., Tomo 8, 1988, 565). Es la Bharata que llegó a ser reina, hija de Bharati, la hija de la reina Sacuntala casada con Ducmanta / Duxmanta, protagonistas del Mahabarata, que perdió anillo de boda y a la par su esposo olvidó, y tras recobrar el anillo su esposo recobró la memoria y su amor por ella, y fueron padres de Bharata. Y la heroína que da nombre al Mahabharata (Bharata: estirpe de la Diosa Bharati, esposa de Pandu (de la estirpe de Bharati) al que fue infiel con numerosos amantes, a los que mataría. Compitió en un torneo contra Arjuna que la venció. En otra versión tuvo matrimonio poliándrico con cinco hermanos (refleja la institución social de la poliandría: una mujer con varios varones). Fue Madre de los Prithida "Hijos de Pritha", sus descendientes matrilineales, llamados también Pandavas: tuvo de Bama a Yudhistira / Dhaime, del Viento a Bhimasema, de Indra a Arjuna, además a Nakule, a Sahadeva,... y todos juntos lucharon para recobrar el derecho al trono contra los usurpadores Coravas / Kauravas.

Dibujo 15Moneda indo-griega del siglo IV adne de rey y reina con cetro

Y la reina Pandea que dio su nombre a un Estado, en referencia de NOËL, Tomo 2, (1987, 445): "el único de la India, según Plinio, que fue gobernado por mujeres"

Y otro reino fue "Striradjya, es decir, un «reino de mujeres»" citado por los autores de la Encicl. Biográfica de la Mujer, (1967, 123): " (Según H. H. WILSON)... que tradujo del sánscrito la historia de Cachemira (Calcuta 1825), existió en el norte de la India el país llamado Striradjya, es decir, un «reino de mujeres»"

Un testimonio que demuestra que a principios de la época histórica, la mujer aún accedía al trono, es la existencia de un rito que se celebraba en la consagración de la reina en La Asuamedha. Consistía en su unión con el caballo, de manera simétrica a la hierogamia de una yegua y un varón en Irlanda.

Y también compartía el poder como lo evidencia una moneda indo-griega del siglo IV adne en el que aparece una pareja de rey y reina con cetro Dibujo 15.

Del siglo IV adne se conoce a la reina Cleofis de los Asacenios, que gobernaba el reino de Balascia. Defendió valerosamente la capital Massaca / Masaga / Masaya de sus estados vestida de guerrera, del ataque de Alejandro Magno que intentaba quitárselos, pero a su pesar la ciudad fue saqueada y Alejandro fue herido en la batalla. La reina se rindió en el año 327 adne, pero Alejandro, admirado de su valor, le devolvió la corona. [Recuerda a la reina Ada de Caria (trono 344 - m. 326 adne) que ayudó primero a Alejandro, pero tras serle arrebatado el trono por un hermano, Alejandro la restauró en el poder].

En época posterior se conoce a: la reina Mira de Chitor del siglo XV, que además era Poetisa que escribió importantes Odas sagradas.

La reina Chanda-Kur / Chunda-Kur de Lahore, región entre Cachemira y el Tíbet, que al enviudar de Grangit Singh, gobernó sola. Mató al hijo de su esposo, para asegurar el trono a su propio hijo Philip-Sing. Y luchó con su pueblo de Sikhs, contra la dominación de los ingleses, para evitar la anexión de su reino a La India inglesa. Y aunque fue vencida junto con su ejército en la batalla de Moadky y hecha prisionera, siguió intrigando desde la cárcel de Benarés. Murió en Londres en el año 1863.

También se conoce la reina Tamara (1185 - 1214).

ESCULTURA

Dibujo 16

La escultura Hindú a principios de la época histórica y durante la dinastía Maurya, que tuvo lugar entre los años 316-188 adne, siguió rindiendo culto a la Diosa Madre, Protectora de los Muertos y responsable de la Fertilidad y de la Resurrección. Algunas piezas femeninas son: la figurita de la Diosa con collar, tocado y falda decorados con circulitos, piernas abiertas en forma de "W", las mamas desnudas y ojos en forma de rombos, procedente de Mathura His. 2 (bro.In. 25) del Ier milenio adne. Otra terracota gris de una mujer con ¿un pan en las manos? de Mathura del siglo III adne Dibujo 16.

La terracota con mamas desnudas y falda de volantes del siglo III adne His. 2 (bro.In. 26). La terracota femenina con vestido acabado en volante y enorme tocado de Pataliputra His. 2 (bro.In. 27). La figura con vasija al hombro de Tamralipta, hoy Tamluk, Bengala His. 2 (bro.In. 28) del año 230 adne. Lleva collares, larga falda y las mamas desnudas. Representaría a una Diosa Apsara que envía las Aguas Fecundantes y personificación de la constelación Acuario.

Otras esculturillas de este período son: el de la Diosa Madre con brazos como alas, falda y cinturón del que cuelga una medialuna y vegetales, símbolos asociados a las funciones de la Gran Diosa Lunar, en relación a la Fertilidad de la vegetación y piernas abiertas en forma de "W" de Mattwsa His. 2 (bro.In. 29) del siglo II adne. La figura femenina con cara felina, varios collares, sentada en trono y con su bebé en brazos de las tribus Kond / Khond de Orissa His. 2 (bro.In. 30). Se identificaría con la Gran Madre Ancestral, quizás representación de la Diosa Shashti.

Otras representaciones Hindúes de las abundantísimas Diosas son: la Diosa Chamunda en lucha con diez brazos que sostienen diferentes armas simbólicas de su poder y triunfando sobre el gigante búfalo Dibujo 17. La diosa Durga aplastando al búfalo armada Dibujo 18. La Diosa Gangâ / Ganges con serpiente Dibujo 19.

Dibujo 17
Diosa Chamunda en lucha con diez brazos que sostienen diferentes armas simbólicas de su poder y triunfando sobre el gigante búfalo-toro ayudada por león / cons. Leo

Dibujo 18 Diosa Durga aplastando al búfalo armada con espada y escudo con sombrero cónico, escudo y espada = consts. Llorona, Escudo y Sagitario, ocaso

Dibujo 19
Diosa Gangâ / Ganges con serpiente

La Diosa Uma Dibujo 20. La Diosa Serpiente Nagini esculpida cerca de Mamallapuram Dibujo 21. La Diosa Serpiente Sesha Naga con cuerpo de serpiente y cinco cabezas de Badami Dibujo 22.

Dibujo 20

Diosa Uma

Dibujo 21
Diosa Serpiente Nagini esculpida cerca de Mamallapuram

Dibujo 22

Diosa Serpiente Sesha Naga con cuerpo de serpiente enroscada y cinco cabezas de Badami

A partir de la evolución hacia el patriarcado en La India, al igual que ocurrió en Grecia, el arte sagrado empezó a mostrar una estética muy diferente a las anteriores manifestaciones artísticas. Ahora las nuevas producciones son plasmación de la ideología patriarcal machista y presentan la imagen femenina como objeto sensual lleno de seducción, reflejo del papel que la mujer ha de asumir: ser mera ornamentación. Se observa que la estética de muchas esculturas de Diosas es muy diferente de la de otros períodos anteriores. Ejemplos las esculturas de la Diosa Sirima en piedra de arenisca Dibujo 23 del siglo II adne. La Diosa Sita con falda y cinturón a la cadera Dibujo 24. La Diosa Tara Dibujo 25. La Diosa Lakshmi Dibujo 26.

Dibujo 23

Diosa Sirima en piedra de arenisca del siglo II adne

Dibujo 24Diosa Sita

Dibujo 25

Diosa Tara

Dibujo 26Diosa Lakshmi

Dibujo 27

Diosa Apsara

Las nuevas esculturas realizadas: en terracota, en cobre, en bronce, en piedra de areniscas, caliza, calcáreas adquieren una apariencia profana, aunque sigue teniendo carácter religioso y místico, simbólico o alegórico. Así los hindúes decoraron y recubrieron completamente sus grandiosos Templos con un exuberante amontonamiento de esculturas sagradas vitalistas, eróticas y sensuales, de exagerado ritmo y curvas violentas. Bien: representaciones de las Diosas Apsaras en forma de Danzarinas y Músicas, bailando y tañendo instrumentos musicales, ya cumpliendo el nuevo papel de Guías de los héroes muertos en la guerra en el Paraíso.

Una Apsara se ilustra en Dibujo 27 con abundantes collares, brazaletes, pulseras, pendientes, valioso cinturón a la cadera del que cuelgan flecos y sostienen algo en la mano. Tiene redondas mamas y aparece con las tres flexiones rituales (trinaba, doblada tres veces), modelos de las Sacerdotisas Devadasis [compárese la estética con la Sacerdotisa Danzarina neolítica que ha sido ilustrada en la Tab. 23 (ind. 36)]. O representan Mithunas, parejas amantes enlazadas en escenas amorosas representando los placeres del amor y realizando el acto sexual en todas las posturas del Kama-Sutra. Los mithunas representan las Divinidades masculinas y femeninas: Shiva y Shakti, que se compenetran. Y es el tema predilecto de los Templos hindú con intencionalidad religiosa, ya que el acto sexual equivale a Creación, es obra de la Divinidad, es una faceta del culto a la Fertilidad.

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